Im Allgemeinen wird gesagt, dass die sogenannten Asmāʾ al-Husnā, also die Namen Allahs, nur 99 an der Zahl seien und bestimmte Namen aufgezählt werden. Es gibt jedoch Überlieferungen in verschiedenen Büchern der Kutub as-Sitta, die besagen, dass es 99 Namen sind. All diese Überlieferungen werden von Abu Huraira, also nur von einer einzigen Person, überliefert. Und nach den Bewertungen bei Tirmidhi und Ibn Madscha wurden sie ohnehin nicht als authentische, also als „hasan sahih“ und damit als besonders zuverlässige Hadithe eingestuft. Warum? Weil man die Namen Allahs nicht auf 99 begrenzen kann. Es ist also nicht möglich zu sagen, dass ihre genaue Anzahl so und so viele beträgt. Warum? Weil es im Koran bereits viele Verben gibt, die Allah, dem Erhabenen, zugeschrieben werden, und einige der sogenannten Asmāʾ al-Husnā sind ebenfalls aus diesen Verben abgeleitet.
Deshalb gibt es Überlieferungen, in denen gesagt wird: „Die Namen Allahs, des Erhabenen, sind so und so viele, und wer sie auswendig lernt, kommt ins Paradies.“ Wenn wir uns jedoch vor Augen führen, dass der Eintritt ins Paradies nicht so einfach sein kann, werden wir natürlich alle verstehen, dass es im Hinblick auf die Übereinstimmung mit dem Koran nicht richtig sein kann, allein dadurch ins Paradies zu gelangen, dass man 99 Namen auswendig lernt, obwohl Allah, der Erhabene, zahlreiche Gebote und viele Regeln gegeben hat, die befolgt werden müssen. Daher ist es auch nicht angemessen, allein aufgrund dieser Hadithe die Asmāʾ al-Husnā auswendig zu lernen und davon auszugehen, dass Allahs Namen auf 99 begrenzt sind. Das wollte ich besonders hervorheben. Denn von jeder Handlung Allahs, des Erhabenen, kann im Arabischen ein entsprechender Name abgeleitet werden, indem man ihn in Form eines aktiven Partizips bildet. Daher sollten wir die Namen nicht auf 99 begrenzen und nicht unbedingt davon ausgehen, dass ihr Auswendiglernen eine besondere Vorzüglichkeit darstellt, sondern es ist wichtiger, Allah, den Erhabenen, mit dem Namen anzurufen, der zu unserer jeweiligen Situation passt, und Ihn mit dieser Eigenschaft um Hilfe zu bitten.
Anstatt diese Namen lediglich auswendig zu lernen, ist es wirklich viel wertvoller, ihre Bedeutungen zu verstehen und Allah mit dem Namen anzusprechen, der zu unserer jeweiligen Situation passt. Wenn ein Mensch zum Beispiel auf Versorgung angewiesen ist, kann er Allah mit dem Namen „Ya Rezzāq“ anrufen und zu Ihm beten. Wenn ein Bedürfnis erfüllt werden soll, kann er Ihn mit den Namen „Ya Ghanī“ oder „Ya Mughnī“ anrufen, denn Er ist es, der Bedürfnisse erfüllt. Es gibt auch Namen, deren Eigenschaft sich bei Allah, in vollkommenster Weise zeigt, die aber auch bei anderen Menschen vorhanden ist, wie beispielsweise die Eigenschaft „rahīm“, also barmherzig. Allah, der Erhabene, sagt auch, dass die Gläubigen untereinander barmherzig, also voller Mitgefühl, sind. Er selbst aber ist „أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ“, also der Barmherzigste aller Barmherzigen, derjenige mit der größten Freigebigkeit, und bei Ihm zeigt sich diese Eigenschaft in ihrer vollkommensten Form. Es gibt also, wie gesagt, Eigenschaften, die sowohl bei Menschen als auch bei Allah vorhanden sein können. Da wir aber sagen, dass die schönsten Eigenschaften Allah gehören, gehört auch die vollkommenste Erscheinungsform dieser Eigenschaft Allah, dem Erhabenen. Auch wir sollten Allah, den Erhabenen, mit den Namen anrufen, die zu unserer jeweiligen Situation passen. Daher wird es für uns hilfreich sein, uns darum zu bemühen, die Bedeutungen der Asmāʾ al-Husnā zu verstehen und zu lernen, in welchen Versen und in welchen Zusammenhängen sie im Koran vorkommen. Auch wir können auf diese Weise die Namen verstehen und entsprechend unserer eigenen Situation zu unserem Herrn beten.
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